LAO-TSE y TAOÍSMO

El taoísmo es una tradición filosófica y religiosa de origen chino que enseña a vivir en armonía con el Tao (la "Vía" o el "Camino"), el orden natural del universo. Fundamentado en las enseñanzas del sabio Lao-Tse que plasmó en el texto clásico “Tao Te Ching”, donde exalta la espontaneidad, la simplicidad y la acción sin esfuerzo (Wu-Wei). Su influencia se extiende a través de disciplinas como las artes marciales y la medicina tradicional china, promoviendo un equilibrio entre el ser humano y la naturaleza.
 
Principios Clave
Tao: El término Tao o Dao es anterior al auge del taoísmo y se utiliza en todas las escuelas de filosofía china, incluido el confucianismo. Sus significados literales incluyen "camino", "sendero", "ruta", "curso", “vía”, "discurso" y "método", entre otros. Es el principio metafísico que guía el universo, el orden natural de las cosas y la fuerza que está detrás de todo. No es una deidad (ser divino o esencia divina), sino el camino que lo abarca todo. El concepto de Tao es amplio y desempeña diversas funciones en la filosofía taoísta. El Tao Cósmico, o el Camino del Cosmos, es una fuerza o principio indeterminado que contiene de manera latente todas las cosas y genera espontáneamente el universo mediante sus constantes fluctuaciones rítmicas. La humanidad solo prosperará si su Tao, o "camino", está en sintonía con este orden natural. 
 


Wu-Wei (無為): es otro concepto taoísta que se traduce como "no acción" o "acción sin esfuerzo" y se refiere a actuar en armonía con el flujo natural de las cosas, en lugar de luchar contra la vida, evitando así el estrés de la lucha o el apego al resultado, pero no en el sentido de pasividad o inacción, sino como la capacidad de actuar en armonía con el flujo natural de la vida, de forma espontánea y sin forzar las cosas. Implica dejar de luchar contra la realidad, aceptar las situaciones, fluir con ellas y permitir que las cosas sucedan de manera natural, buscando la calma y la paz interior.  
La metáfora del agua:
El agua, que fluye sin esfuerzo y se adapta a cualquier obstáculo
 
El concepto de Wu Wei puede resultar difícil de comprender en una cultura que valora y antepone la acción, la productividad y el logro continuo como es la cultura occidental. Tenemos que entender el Wu Wei como una invitación a desacelerar, a encontrar la calma en el presente y a comprender que no hacer nada también es una forma poderosa de acción.
 
Yin y Yang: en la filosofía china, son dos fuerzas opuestas pero complementarias y eternamente interconectadas que forman un todo armónico. El Yin se asocia con aspectos tales como lo femenino, la intuición, la calma y la introspección, la tierra y la pasividad, la oscuridad y la noche, el frío y la absorción. El Yang representa lo masculino, la fortaleza y el movimiento (actividad), el cielo, la luz y el día, la calidez y la penetración. Ambas energías son necesarias para mantener el equilibrio universal y, en su constante interacción y transformación, se influyen mutuamente, evidenciando que ninguna existe de forma pura o absoluta. 


El Símbolo del Yin Yang llamado también Taijitu, ilustra estas fuerzas: el círculo completo representa la totalidad del universo. La línea en forma de "S" que divide el círculo simboliza el movimiento y la transformación continua de una energía en la otra. En cada sección de color (Yin negro y Yang blanco) hay un pequeño punto del color opuesto, lo que demuestra que nada es absoluto y que cada fuerza contiene una parte de la otra.
 
El concepto de Yin y Yang resalta la importancia del equilibrio entre estas fuerzas en todos los aspectos de la vida, desde el cuerpo y la mente hasta los fenómenos naturales. También clasifica los alimentos en Yin o Yang. Por otra parte, un desequilibrio de Yin o Yang puede tener consecuencias negativas, por lo que se busca identificar y contrarrestar cualquier exceso o carencia para mantener la armonía y el bienestar. La Medina tradicional china y dentro de ella la acupuntura y moxibustión buscan regularizar cualquier desequilibrio de la energía del ser humano que de no equilibrarla provocará la enfermedad,
 
Orígenes e Influencia del Taoísmo
Se desarrolló en China a partir de las enseñanzas atribuidas a Lao-Tse, un sabio del siglo VI a.C., y plasmadas en el Tao Te Ching.
El taoísmo ha permeado profundamente la cultura china y asiática, influyendo en la medicina tradicional china, el Tai-chi, las artes marciales, la literatura y el arte.
 
 
Los grandes maestros del Taoísmo
La figura fundadora fue un filósofo y escritor de la antigua China llamado Lao-Tse, que significa "Viejo Maestro", reflejando la veneración que le tenían sus seguidores. (también se le conoce como Lao TzuLao ZiLaozi o Laocio)Vivió en el siglo VI o V a. C., pero se sabe muy poco de su vida. El Tao Te King o Tao Te Ching "Clásico del Camino al Poder", la obra más temprana de la filosofía taoísta, se le atribuye tradicionalmente, pero probablemente fue compuesto después de su muerte por numerosos autores.
El pensamiento de Lao-Tse enfatiza la armonía con la naturaleza, la simplicidad y el Wu Wei (la acción sin esfuerzo). Su figura es en parte legendaria, y aunque algunos dudan de su existencia real, su obra ha sido fundamental para la filosofía y religión china y ha tenido una profunda influencia en la cultura y el pensamiento asiático, incluyendo el confucianismo y el budismo. 
 
La tradición señala que el apellido de Lao-Tse era Li, su nombre de pila, Er; y ocupaba el puesto de archivista en la corte Zhou. Se dice que instruyó a Confucio en cuestiones ceremoniales. Al observar el declive de la dinastía Zhou, Lao-Tse abandonó la corte y se dirigió al oeste. En este viaje y a petición del guardián del paso fronterizo escribió su tratado sobre el Tao en dos pergaminos. Posteriormente abandonó China, y se desconoce su destino. Actualmente, su figura se considera una amalgama de leyendas, y su obra ha sido fundamental para la tradición taoísta.
 
Por otra parte, Zhuangzi ("Maestro Zhuan"), que vivió entre el 369 y el 286 a. C., fue un importante intérprete del taoísmo. Su obra, el Zhuangzi, compuesta en parte por sus discípulos, se considera más completa incluso que el Tao Te King.
 
Prácticas y Manifestaciones del Taoísmo
Filosofía de vida: Promueve la simplicidad, la conexión con la naturaleza y la aceptación de las circunstancias. 
Prácticas espirituales: Incluyen meditación, ejercicios de respiración, y rituales que buscan la transformación mental y física para alcanzar la armonía con el Tao. 
 
Diferencia entre el Taoísmo del confucianismo
El Taoísmo y el confucianismo presentan interpretaciones opuestas, aunque no incompatibles, del florecimiento o bienestar humano. Mientras que el Taoísmo busca la armonía entre la vida individual (o humana) y el orden natural, y tiende a desestimar la sociedad humana como artificial y limitada, el confucianismo enfatiza el logro de una forma de excelencia moral (ren, o "humanidad") que se cultiva y se manifiesta mediante un comportamiento consciente dentro de instituciones sociales como la familia, la escuela, la comunidad y el estado.
También existe una tendencia entre los académicos actuales a trazar una línea menos rígida entre lo que se denomina taoísmo y lo que se denomina confucianismo. Ambas tradiciones comparten muchas de las mismas ideas sobre el hombre, la sociedad, el gobernante, el cielo y el universo; ideas que no fueron creadas por ninguna de las dos escuelas, sino que provienen de una tradición anterior a Confucio o Lao Tse.
 
El Tao Te Ching
Enseña que la felicidad se encuentra en vivir en armonía con la naturaleza y el flujo universal del Tao, evitando los extremos, los deseos excesivos y la ambición. Promueve la no-acción (Wu-Wei), la humildad y el desapego para alcanzar la paz y el equilibrio, sugiriendo que el sabio se adapta y actúa de forma natural y sin violencia. 
 
El primer verso del Tao Te Ching suele traducirse como: "El Tao que puede ser nombrado no es el Tao eterno. El nombre que se puede nombrar no es el nombre eterno". A continuación, se suele decir que el nombre que no se nombra es el originador de todas las cosas, el principio del cielo y la tierra. 
Con lo anterior podemos deducir que la naturaleza del Tao o el Camino es inefable e inexpresable a través de palabras o nombres. La verdadera naturaleza del Tao trasciende el lenguaje y los conceptos humanos. 
El verso también introduce la idea de que lo eterno, lo innombrable, es la fuente tanto del cielo como de la tierra. Esta fuente se considera la madre de todas las cosas, el origen de todo, sin embargo, aunque el Tao eterno es innombrable, se le puede dar un nombre cuando se manifiesta en las cosas particulares. Este "nombre" se convierte en la "Madre de todas las cosas". 

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